في عصر تستخدم فيه الأنظمة السلطوية تكنولوجيا متطورة للتحكم في السرديات، يظل السلاح الأكثر قوة للشعوب هو سلاح الرمزية عبر الفن والثقافة . لم تعد الثقافة البصرية مجرد مرآة تعكس المجتمع، بل أصبحت مطرقة تشكله. من “ستنسيل الحمالة الزرقاء” في الربيع العربي إلى فن الاحتجاج الرقمي عالي التقنية في عام 2025، أصبح الفن كوسيلة مقاومة سياسية ظاهرة عالمية ترفض الصمت.
و إذا كانت السلطوية تزدهر عبر “احتكار المعنى”—أي فكرة وجود قصة واحدة فقط، وحقيقة واحدة. فإن المقاومة البصرية تعمل على تحطيم ذلك من خلال إدخال الغموض والعاطفة والمستقبل البديل.
هندسة المعارضة: استعادة الفضاء العام
تعتبر الحكومات السلطوية الفضاء العام لوحة فنية لاستعراض سلطة الدولة عبر التماثيل الضخمة وملصقات الدعاية التي تطالب بالطاعة. هنا، تعمل فنون الشارع والجرافيتي كأداة لاستعادة هذه المساحات لصالح الناس.
- تبليسي، جورجيا (2024-2025): شهدت الاحتجاجات الأخيرة ضد قانون “العملاء الأجانب” طفرة في الجرافيتي السياسي. تحولت الجداريات في تبليسي إلى “صرخة مقاومة”، مستخدمة رموزاً مثل علم الاتحاد الأوروبي لمواجهة تحول الحزب الحاكم نحو الاستبداد.
- قوة الستنسيل (الطباعة بالقوالب): لأن السرعة ضرورية في البيئات عالية المخاطر، تتيح القوالب نشر الرموز بسرعة فائقة. يخلق هذا “الاختزال البصري” شعوراً بالوحدة والتضامن بين المواطنين الذين قد يشعرون بالعزلة بسبب الخوف.
التخريب البصري: السخرية كسلاح سياسي
أحد أكبر مخاوف السلطوية هو أن يضحك الناس عليها. السخرية السياسية وفن “إثارة الجدل” يجردان القوة من هالة “عدم القهر” التي تعمل الأنظمة الشمولية جاهدة للحفاظ عليها.
- تخريب أيقونات الدولة: استخدم فنانون مثل آي ويوي حركات بصرية شهيرة ضد صروح القوة، من ساحة تيانانمن إلى البيت الأبيض. هذا العمل من “العصيان البصري” يذكر الجمهور بأنه لا توجد مؤسسة فوق النقد.
- جماليات الغموض: على عكس بروباغندا الدولة الشمولية ، مثلما في الجزائر وغيرها، حيث تكون بطولية وغير غامضة، غالباً ما يكون الأمر فن المقاومة معقداً. من خلال خلق عمل يحمل معاني متعددة في وقت واحد، يجبر الفنانون المشاهدين على التفكير النقدي، وهو النقيض تماماً للطاعة العمياء التي تطلبها الأنظمة.
المقاومة الرقمية: الحدود الجديدة للاحتجاج
في عام 2025، انتقلت ساحة المعركة إلى المجال الرقمي. يمكن لـ فن الاحتجاج الرقمي تجاوز الحدود المادية والوصول إلى الملايين قبل أن يستيقظ مقص الرقيب.
- الأيقونات الفيروسية: خلال الحركات الاحتجاجية الكبرى، أصبحت صور محددة رموزاً عالمية ضد الظلم. وتعمل هذه الصور كـ “مراسٍ بصرية” تحافظ على زخم الحركة حتى عندما يتم قمع الاحتجاجات الميدانية.
- البكسل كاحتجاج: يستخدم الفنانون الرقميون الآن الـ NFTs، وفلاتر وسائل التواصل الاجتماعي، والميمات لخلق مقاومة لامركزية. هذا “التشابك الاجتماعي السياسي” يسمح بالتعاون العالمي، ويربط النضال من أجل الحرية في مدن مختلفة حول العالم.
هناك مقولة تلخص كل شي: محاولة تجنب السياسة في الفن تشبه محاولة تجنب قطرات المطر في يوم عاصف.
الجسد كساحة للمقاومة
عندما يتم حظر الكلام ومصادرة اللوحات، يصبح جسد الإنسان هو الوسيلة النهائية للتعبير. غالباً ما يستخدم فن الأداء الضعف الجسدي لتسليط الضوء على عنف الدولة.
- الاحتجاج الجسدي: استخدم فنانون أساليب قاسية ومجازفات عالية لترمز إلى لا مبالاة الجماهير وقسوة النظام القانوني.
- إثبات الحضور: في الأنظمة التي تفرض نمطاً واحداً للعيش، يعتبر مجرد ظهور المجتمعات المهمشة في الفن فعلاً من أفعال المقاومة. من خلال الوجود والظهور، تتحدى هذه الفئات سرديات “النقاء” التي تستعملها قوى الوحشية لزرع الخوف.
لماذا لا يمكن محو الفن
لا تكره الحكومات السلطوية الفن في الحقيقة، بل تكره المعارضة. سيبنون المتاحف ويشيدون التماثيل الكبرى، لكنهم يخشون الفن الذي لا يمكنهم التحكم فيه. سواء كان ذلك نسيجاً يحمل رسالة مخفية أو ميماً فيروسياً، تظل الثقافة البصرية أكثر أشكال المشاركة السياسية مرونة. إنها تخلق “مجتمعاً مضاداً”—مساحة تُقال فيها الحقيقة، وتُعالج فيها الصدمات، ويُعاد فيها تخيل المستقبل.
